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[宗教信仰] 民间信仰-齐天大圣

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发表于 2011-11-8 13:11:18 | 显示全部楼层 |阅读模式
作者:黄洁琼、邹春生* e, v) }: e9 ~1 c; Y
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  【内容摘要】本文运用文献资料和田野调查相结合的方法,论述了福建猴神信仰从山林精怪向地方福主演化的过程及其原因。认为由于福建适宜的自然环境繁衍了大量的猕猴,同时也产生了猴精崇拜。但在唐宋以后,在佛、道等外来宗教的影响下,原来作为凶神恶煞的猴精逐渐转化为造福于民的善神。并且在明清以后,又吸收了神魔小说《西游记》中的相关因素,使福建的猴神演化成“大圣”信仰并且最终成为保护一方的地方福主。福建猴神演化过程所呈现的神灵同化和异化现象,以及民众对待神灵信仰的功利目的和“求善”心理,也是我国民间信仰演变的共同规律。
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! ?+ j6 p' z; e% ~6 u/ v  【关键词】猴神信仰 神灵同化 神灵异化 福建民间信仰# O1 p7 ]) Y7 R
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  关于福建猴神信仰的研究,学者多集中在它与关于《西游记》中齐天大圣这个人物形象渊源关系上,尤其是对齐天大圣的原型是否来自福建猴精这一问题的探讨,存在着激烈的争论。但是从学者已有的成果,我们完全得出这两个事实:一是福建地区原先就存在一种对猴的崇拜,而且历史十分悠久;二是这种猴崇拜在后来的发展中,逐渐转化为齐天大圣的信仰。笔者虽无意介入孙悟空与福建猴王崇拜之渊源关系的探讨,但却并不妨碍我们从其他角度对这些信仰进行考察。我们的问题意识是:原来十分盛行的神猴崇拜为什么能够向齐天大圣信仰转化,这种转化背后深藏的文化机制是什么;同时,在这种转化的过程中,原来的神猴崇拜作了哪些方面的调整以适应新的变化。其实对这些问题的思考,已经涉及到传统民间信仰如何在各种文化推力的作用下逐步演化的更宏观的文化问题。笔者虽自知才识浅陋,但于此执笔赘书,旨在求教方家,以期推动对这一信仰向更深层次的探讨。
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6 T0 v& r) N+ t神猴崇拜属于动物神灵信仰,它与龙、凤等对虚拟的动物崇拜不同,信奉的是现实中客观存在的猕猴。猕猴是我国常见的一种猴类,分布于我国西南、华南、华中、华东、华北及西北的部分地区。喜群居,多栖息在石山峭壁、溪旁沟谷和江河岸边的密林中或疏林岩山上。福建是一个十分适合猕猴生长的地方,它地处东南沿海,东濒临茫茫大海,西北横亘着武夷山脉,西南有博平岭山脉,东北有太姥山脉。在这群山绵延,山高林密,人烟稀少的地方,自古以来就是猿猴群聚之地,这在古代文献中多有描述。如,宋代梁克家在言及福建刚开发时的情景说:“始州户籍衰少,耘锄所至,甫迩城邑,穷林巨涧,茂木深翳,少离人迹,皆虎豹猿猱之墟。”明朝万历间,曾任南京兵部郎中的谢肇淛记述了自己从浙江进入福建时,亲闻闽境猿声哀鸣,恰如李白诗中“两岸猿声啼不住”之情景,“余行江浙间,少闻猿声。万历已酉春,至长溪,宿支提山僧楼上。积雨初界,朝曦苍蔚,晨起凭栏,四山猿声哀啸云外,凄凄如紧弦急管,或断或续。客中不觉双泪沾衣,亦何必瞿塘三峡中始令人断肠也。”清代郭柏苍《闽产异录》卷五记载:“猴性淫而躁,山县多产之。……诏安乌山多大猴,常于秋月一会,千百为群,呼啸跳跃,遍满山谷。”此外,在福建各州府郡县方志的“物产”条目中,也多有关于猿猴的记载。
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: U& G: S& n' s/ s9 k+ z( D  福建地区猿猴的大量繁衍,对当地乡民的生产生活造成了深刻影响,也使这里很早就产生了猴精崇拜。早在唐宋时期的文献典籍中,就有对福建当地那种“似猴非猴,似鬼非鬼”的精怪崇拜的记载。如“《唐书》谓汀郡多山鬼也。至《唐韵》载,山魈出汀州。……《太平广记》所在山魈事,其云坐于檐上,脚垂于地者,今汀城夜中人时见之。”此外还有对“山都木客”、“山野人”等精怪的描述。对于这些精怪,人们因为其变幻莫测而感到十分敬畏,从而对其进行膜拜。“大江之南地多山而俗禨鬼,其神怪甚诡异。……江西、闽中曰‘木下山郎’,又曰‘木客’……人绝畏惧,至不敢斥言,祀赛惟谨。”对这类“山鬼”、“山魈”、“山都木客”的敬畏祭拜,应该是古代福建地区猿猴崇拜的最早形态。; g, o/ w2 m2 o" r7 T
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  到了唐宋以后,关于猿猴崇拜的传说就更多了。据《竹间十日话》记载:“连江隋时林尧妻捐田三千八百顷为湖,今称东湖是也。……诏安初筑溪东陂,靡工费千万,不成。有猴西姐者,自言能筑此陂,然须入水,众人异之。西姐持刀跃入水中,久之,若战斗状,执一大鳅,鲜血淋漓,西姐锉陷之,陂遂成。今溪人春秋祈禳,以猴西姐配食焉。”另据《三山志》,唐代有隐士在福州乌石山洞养猿,遂有宿猿洞之称。后来隐士身殁,猿猴却奉为神灵。直至清代郭白阳在《竹间续话》仍然记载了这件事:“乡人祀猴王其中,洞外石壁,三面俱有石刻,南面宋程师篆‘宿猿洞’三大字。”
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! n  W$ x: W5 o, C& Q* m  明清以后,福建原先的猴精信仰转变为大圣信仰。这种转变在清代文人笔下有十分清楚的叙述。如《停云阁诗话》云:“闽人信神,甚于吴楚,其最骇人听闻者,莫如齐天大圣殿之祀孙悟空.自省会至各郡皆盛建祠庙。”褚人获在《坚靓余集》亦云:“福州人皆祀孙行者于家堂,又立齐天大圣庙,甚壮丽。四五月间迎神,龙舟装饰宝玩,鼓乐喧阂,市人奔走若狂,视其中坐一弥猴耳。”据《闽杂记补遗》也记载了省府福州齐天大圣庙的建置情况。“建省有齐天大圣庙,其初闻在桌署东辕门内。”后毁续又重建,“故今东门外,仍有其庙。”除此,“或云福州府学头门内,今亦有其庙。”,“又小鼓楼一庙,香火亦盛,今当在。”“学院西辕门内亦有庙。”明清以后产生的齐天大圣信仰,一直延续到现在。据黄活虎的调查,目前,在福州市市区和郊区乡村各个角落里,仍可看到齐天大圣信仰的庙宇,如仓山城铺头齐天府、福州华林坊尾后岚里齐天大圣庙。福州五一广场附近的接龙亭,始建于元代,最初供奉的主祀神是龙王,清代时增祀了齐天大圣神。此外,在闽中、闽西和闽北等城乡地域皆有大量的齐天大圣信仰的踪迹。$ Y* Q- c1 A$ _& O8 e! m
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* ]& T0 P' [. d0 T  t: r' g  如果我们对上述描述稍作分析,就可以看出福建猴精信仰至少经历了两次明显的转变:从远古到唐宋时期,猴精信仰从古代的精灵崇拜转为神灵崇拜;从明清时期开始又从原有动物崇拜转变为齐天大圣崇拜。
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! Z, D5 r3 u2 E) k( i  关于精灵崇拜的起源和发生,徐晓望先生有过精辟论述。他说古人认为大自然的一些动植物具有某种神秘力量,这些精灵与作为善神的图腾神不一样,它们不做好事,而是专门危害人类。人们应当虔诚地敬奉这些精灵,才能躲避这些灾害,因而产生了精灵崇拜。这一论述对于我们认识福建地区猴精信仰的产生很有帮助。事实上,承前所述,福建地区由于具有适合猕猴生存的天然环境,所以繁衍了大量的猕猴。然而这些猴子在与闽人的相处并不和谐,它们成群结队出来糟蹋村民的庄稼,甚至还伤害幼小的人畜,严重影响了附近村民的生产和生活。这种情况常见于古代文献,笔者在田野调查时亦常听到这方面的描述。0 ~4 A& n9 E( A3 L% q

" P- M9 U. s( I/ h9 ~) Q+ i  我们在谈到唐宋时期猴精崇拜的转变时,必须提到两条材料,一是“宗演去猴妖”的故事;二是“陈靖姑收服红毛猴精”的故事。“宗演去猴妖”的事迹见于《夷坚志》,其文曰:
9 H9 G- E+ i: N! q“福州永福县能仁寺护山林神,乃生缚猕猴,以泥裹塑,谓之猴王,岁月滋久,遂为居民妖祟。寺当福泉南剑兴化四郡界,村俗怖闻其名,遭之者初作大寒热,渐病狂不食,缘篱升木,自投于地,往往致死,小儿被害尤甚。于是祠者益众,祭血未尝一日干也。祭之不痊,则召巫觋乘夜至寺前,鸣锣吹角,目曰取摄。寺众闻之,亦撞钟击鼓与相应,言助神战。邪习日甚,莫之或改。长老宗演闻而叹曰:‘汝可谓至苦,其杀汝者既受报,而汝横淫及平人,积业转深,何时可脱?’为诵梵语大悲咒资度之。是夜独坐,见妇人人身猴足,血污左腋,下旁一小猴,腰闲铁索絷两手,抱女再拜于前,曰:‘弟子猴王也,久抱沉冤之痛,今赖法力,得解脱生天,故来致谢,复乞解小猴索。’演从之,且说偈曰:‘猴王久受幽沉苦,法力冥资得上天;须信自心元是佛,灵光洞耀没中边。’听偈已,又拜而稳。明日启其堂,施锁三重,盖顷年曾为巫者射中左腋,以是常深闭。猴负小女如所睹,乃碎之。并部从三十余躯,亦皆乌鸢枭鸱之类所为也。投之溪流.其怪遂绝。”
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* k9 W. F; L( t. X8 D' q0 t  “陈靖姑收服红毛猴精”的故事在闽地广泛流传,并且在清人小说《闽都别记》第23、24回中有比较系统而且生动的阐述。其故事情节大致如下:
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  扬州江都县杨世昌,往来湖广贩卖湖丝。其妻沈氏,年十八,生的如花似玉。夫妻新婚才三个月,世昌便外出行商,半载未归。沈氏至湖广寻见世昌,“丹霞妖怪”变作世昌模样,遂与沈氏饮酒作乐甚至同床。后来杨世昌回到家中,发现真相,请来临水夫人陈靖姑,使“丹霞乃现出原型,乃一赤毛猴,缚而吊之,问讯,乃千年猴精,名丹霞。……靖姑将杀丹霞,丹霞哀求曰:‘愿归正,乞饶性命’。”静姑命神阉去它的淫根,将猴安放在福州宿猴洞,以听调遣。后来丹霞帮助陈靖姑收服了夹石精。
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  《夷坚志》是成书于南宋时期的一部志怪小说集。而“宗演去猴妖”故事发生的时间,据学者考证,当在五代时期。在这个故事中,我们应该注意到它之所以成为妖祟,是因为它先遭到虐待,捉住后活生生地被用泥巴封堵致死,塑造成猴王形状。(“生缚猕猴,以泥裹塑”)从宗演所说的“其杀汝者既受报”一语中,也可看出宗演对这种行为的谴责。所以在这个故事中,猴妖一开始就处于受害者的境地,值得人们同情。这与猴精原先那种总是侵害百姓,作恶于人的精怪形象完全不同。并且故事的结局是它为宗演的慈悲心怀所感动,听从劝告,弃恶从善,更是改变了猴精的凶恶形象。. h4 Z$ w# r( S" W+ I7 M: e, h, Y' z: E
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  在“陈靖姑收服红毛猴精”的故事中,猴精的形象也有了彻底的改变。其先它凭着能变善化的神能去奸淫良民女子,表现了它的凶神妖魔形象。但在陈靖姑高强的法力下,它也自愿“归正”,并且后来还帮助收服了其他凶灵。所以它的神灵形象也发生了转变,成为一个善神了。《闽都别记》一书的内容联贯汉唐至清初,记录了福州地区大量的民间传说和风俗习惯,历来被学者视为是研究福建地方史的重要参考资料。该书虽成书于清乾隆时期,但它所记述的民间传说,很多都是早已流传下来的。“陈靖姑收服红毛猴精”之事迹,就是对民间广为流传的猴精和临水夫人故事进行的文本叙述。其所反映的确切年代,圉于资料缺乏,我们尚难确定。但从相关文献的描述来看,临水夫人这一神灵的产生当是在五代之后。因此,我们似乎可以肯定,“陈靖姑收服红毛猴精”反映的是五代以后至清代乾隆以前福建猴精信仰的情况。
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% a% ?7 ^4 v! ?, e  实际上,我们上述两则故事都反映了一个共同的主题,即福建原有的民间信仰在佛、道等外来宗教的影响下所发生嬗变。所不同的是,“宗演去猴妖”故事反映的是佛教对福建本土民间信仰的改造,而“陈靖姑收服红毛猴精”则主要是反映道教对本土民间信仰的改造力量。根据学者的研究,唐宋时期正是佛、道两教在福建广泛传播的时期。上述福建猴精崇拜在唐宋时期发生的形象转变,正是佛、道两教对当地民间信仰产生强烈影响的反映。  u4 c$ H) W- L( w' n3 f
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  佛道两教对福建本土民间信仰的改造,对猕猴信仰产生了两个重大变化。一是使它在唐宋以后从一个作恶多端的精怪形象逐渐转变为与人为善,造福人类的神祗。帮助陈靖姑收服夹石精和前引“猴西姐”帮助人们筑建堤坝的故事,就是很好的说明。二是使它原本作为一个地方上的精灵野怪,逐渐被纳入了更大局域的神灵系统。佛、道两教作为正统的宗教,教中神灵的神阶无疑要比地方民间神灵要高得多。被接纳为正统宗教的神灵,从神灵品质上来说,自然意味着完成了从地方野神向正统神灵的转变。同时,由于正统宗教的传播范围要比地方民间信仰大得多,这种转变对猕猴信仰后来的传播和进一步演化,无疑起着十分重要的作用。/ h! |8 c' d9 r8 N8 o
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  三
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  诚如前文所述,猕猴信仰在明清时期进一步演化为大圣信仰,祭祀齐天大圣的庙宇遍及八闽大地,出现了“自省会至各郡皆盛建祠庙”,“福州人皆祀孙行者于家堂,又立齐天大圣庙,甚壮丽”等盛况。关于这一变化,学者往往认为都是小说《西游记》传播的结果。如黄活虎在其硕士论文中称:“明代以后,由于吴承恩《西游记》的盛行,除有特定的条件,如豹屏山丹霞洞所奉祀的丹霞大圣这一类以外,其他的猴王庙被改称为‘齐天大圣’。……甚至有些原先供奉丹霞大圣的也改称供奉齐天大圣。”林国平先生也如是说:“明清时期,由于受《西游记》的影响,福建许多州县建立了齐天大圣庙。”林蔚文先生通过对福建南平一些县市的猴神信仰进行调查后也说,“尽管现在当地民众多称其为‘齐天大圣’,但从其来源分析,仍多为土生土长之猴神,但在后来受到《西游记》中孙悟空的影响。”陈利华也认为,在《西游记》流传后,“孙悟空作为一个正牌美猴神,开始在民间定型并加以崇拜。这样,八闽大地便出现了诸多的齐天大圣庙。”* T: r4 h" Y- s  O% T) W+ @
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  诚然,《西游记》一书在闽境的传播,确实对福建原有的猴神崇拜产生了深刻影响,不仅使原来称谓不一的猴神集中统一到“齐天大圣”这一称谓上来,而且还把《西游记》中的故事附会到福建猴神身上,甚至还出现了模拟《西游记》塑造新神灵的现象。不过,我们在观察《西游记》对福建猕猴信仰的影响的同时,也应该注意到福建地区大圣信仰与孙悟空之间的差异。其中最为显著的,就是在神灵功能上有了一个巨大的改变。
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  在整部《西游记》中,孙悟空一路上斩妖除魔,保佑唐僧顺利取得真经,它所反映孙悟空的本领,也主要还是限定在驱邪镇妖这一层面。然而在福建的民间信仰中,齐天大圣的神力范围也有了极度的扩大。在“陈靖姑收服红毛猴精”的故事中,丹霞大圣被收服后,帮助陈靖姑降服了石夹精,初次彰显了降妖伏魔的本领。在闽安一带至今流传的齐天大圣斗水怪的故事,也反映了它的驱邪镇妖这一基本职能。然而,明清以后在人们对猴神崇拜的现实信仰中,齐天大圣的神力范围却是远远超出了孙悟空降妖伏魔这一职能的局限。据文献记载,明清两代福州华林坊贡院举行乡试时,参试生员都会到附近齐天大圣庙里祈求保佑自己榜上有名,因为他们听说了齐天大圣是这里贡院考试的“监临”。陈利华在其论文中也列举了一件趣事:民国年间,齐天大圣显灵,帮助一名赌徒赢得了赌博,这名赌徒因此重修了大圣庙。这个故事至今在南平樟湖板一带广泛流传,并且现在仍有人把大圣当成赌徒圣灵而前往求佑。此外,根据相关文献记载和田野调查资料可以得知,在南平樟湖板的钟灵庵,南靖三卞舍族村的大圣庙,福州屏山、邦洲、排尾、程埔头和闽候天水村的齐天大圣庙,以及古田县四十二都的大圣宫,福安甘棠堡陈祖山的齐天大圣宫等,这些称谓不一,但所祀主神均为猴王的宫庙里,都把齐天大圣视为保护神,不乏求医、求财、求仕的人前来膜拜。由此可见,福建地区的大圣信仰已经远远超越了《西游记》中主要只是降妖伏魔的孙悟空的崇拜,俨然成了一个无所不能的地方保护神。: x- n9 p3 C, X* X' B

; u9 B" R& k4 D8 @  此外,我们还应该看到在明清时期福建猴神信仰的演变中,除了猴神职能有了扩大之外,它的神灵地位也有了极大的提高。如果说唐宋以后福建原有的猕猴信仰已从地方精怪逐渐演化成正统神灵的话,那么明清以后它则继续从一个普通配神逐渐演化成一个主神,甚至成为这个地方最重要的保护神。在“宗演去猴妖”的故事中,我们所看到的只是原有精怪的“猿心归正”,至于它的神灵地位,我们无从得知。在“陈靖姑收服红毛猴精”的故事中,我们看到了它归正后的地位,但它仅仅只是陈靖姑手下的一员偏将,并且在临水夫人的庙宇中,归正后的猴神仍然也只是一尊配神而已。但是在明清以后,福建猴神已经取得了主神的地位,并且有了自己专祀的庙宇。如明溪县“大圣庙,在县东北七十里,祀齐天大圣。”福州城南城门乡黄山,“三爷庙在龙泉坑(龙泉正境),排下(龙泉胜境)均有,祀神为齐天大圣。”福州鼓山镇园中,“乌岩洞是在天然岩洞下加建土木构筑的小殿堂,内供齐天大圣神位。”此外,在南平樟湖坂镇钟灵庵(坂头村)、威灵庵(上坂村)、显灵庵(中坂村)这三庙中,供奉的主神均为齐天大圣。由此我们可以清楚地看到猴神都已成了拥有专祀庙宇的主神了。: l7 r& X" U: D% s
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  我们在上面集中论述了福建地区古老崇猴习俗的演变,即在唐宋时期从山野精怪逐渐转变为正统
4 g. Y0 ?( D- B7 A神灵,使它从一个作恶多端的精怪形象逐渐转变为与人为善,造福人类的神祗。在明清以后则是又从原有动物崇拜转变为齐天大圣崇拜,又使它从一个普通神灵演化为拥有专祀庙宇,神通广大的地方保护神。在这个过程中,我们可以清晰看到一个凶恶的精灵鬼怪是如何逐渐转变成一个备受广大信众爱戴的正统神灵的演化轨迹。% e$ u! B. }, @5 A4 _

' Y; t6 S  A& b( T  在福建猴精信仰逐渐演化的漫长过程中,我们也看到了一个民间信仰在发展变化过程中所呈现的神灵异化和同化的演变现象。所谓神灵异化,就是某个神灵在一定外来因素的影响下,其神祗品质逐渐朝与原先完全不同的方向发展,甚至完全转变为另一种神灵。而神灵同化,则是某一神灵有效吸收了外来因素的同质因子,使自己原有的神祗品质得到强化。如前所述,福建猕猴信仰发生在唐宋时期的第一次转变,主要是受佛、道两教的影响。作为一种外来的宗教文化,无论是佛教还是道教,要想在该地得到广泛传播,都必须灵活处理好与当地原有宗教信仰的关系。关于这一点,谢重光先生在分析佛教能够在巫道盛行的福建地区得到传播的原因时指出,主要在于佛教调整了传教策略,大胆借鉴巫教和道教的方法,甚至改变某些教义和仪规,从而适应了民庶原有的文化心理,最后才被奉为神明。实际上,猴精信仰在唐宋时期发生重大转变,就是这两种外来宗教的推动。佛、道两教为了获得当地民众的支持,不是纯粹枯燥乏味地宣传自己的教义,而是选择了对当地人们十分熟悉而且恐惧的精怪进行了改造。这种做法不仅消除了民众长期以来的恐惧,抚慰了百姓受伤心灵;而且还间接地宣扬了本门宗教的法力无边,吸引了更多的教众。经过这次改造,猴精信仰也发生外化,从一个面目狰狞,穷凶极恶,变成一个安守本分,造福于民的善神,人们对它的膜拜,也从被迫变为自愿。% t$ K% _* z0 H9 u7 ]- C
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  而在猴精崇拜向齐天大圣信仰的转变过程中,我们看到的更多是神灵同化的现象。尽管在明清以后,福建地区的猴精信仰无论在称谓上还是在传说故事上,都附会了大量《西游记》中齐天大圣的成分,但是我们认为这时猴精信仰的神灵品质并没有发生改变。在《西游记》中,孙悟空神通广大,力战群魔,为沿途民众排忧解难,最后保佑唐僧取得真经,修成了正果,它成了正义和英勇的化身,就其神祗品质来说,它一直都是造福于民的善神。而在福建地区的猴精崇拜中,唐宋以后,猴精已经转变成了一尊善神,齐天大圣对它的影响,并没有改变福建猴精已有的神祗品质,而是更加强化了它“友善”和“神通”的特点。明清以后的猴神,不仅加强了如孙悟空那样的降妖伏魔的功力,并且还被赋予了求医、求财、求仕、求子等方面孙悟空原本没有的功能;而且所有这些新增的神力,都是用来造福乡民,从而更加强化了它的“善”的性质。所以我们认为,齐天大圣信仰在福建地区的传播,促使该地原有猴神信仰产生内化,强化了它原有的善神品质,使它成为几乎是无所不能,保佑一方的地方福主。( e6 t& a4 W# v7 g' H

( D6 t+ S( J0 x7 J  进一步言之,在福建猴神信仰的演变过程中,无论是神灵异化还是在同化,我们都不能忽略广大信众的神灵信仰心理和功利目的。林国平先生在谈及中国民间信仰的特点时也说:“民间信仰在神灵的塑造上带有很大的任意性需要什么就创造什么,并没有一定的规则。一句话,只要需要,可以把任何人物、事物塑造为崇拜偶像的。民间信仰的祭祀祈攘方式也是五花八门,带有很大的任意性。”实际上,在这种随意性为表征,而以“需要”为内核的宗教信仰态度背后,隐藏的是却是中国民间信仰的功利性特征。在以人为中心、以实用为价值取向的中国民间神灵信仰中,往往都把神灵当作达到世俗目的的手段,其工具化态度十分明显。但是作为一种“准宗教”,民间信仰又带有明显的宗教信仰的特征,即在功能意义上是为了“求善,发扬人的道德理念,通过对外在于人、高于人的上帝(神)的敬畏,或者对‘天国’的美好境界的向往,劝诫人从善、去恶。”在福建猴神信仰的演变中,佛、道两教正因为抓住了民众信仰的去恶求善的普遍心理,所以才努力把原先喜怒无常的劣猴神像改造为有功于民的善神,并且这次改造对于后来猴神向齐天大圣的演化也具有深刻影响。我们并不怀疑一部优秀的文学作品对于普通民众的影响力,但是假如没有早以广泛存在的猿猴信仰的文化底蕴,尤其是唐宋时期佛、道两教对猴精信仰的改造,福建乡民是不可能如此迅速而且普遍接纳《西游记》所塑造的齐天大圣。而在向齐天大圣演化过程中,承前所述,尽管人们为猴神赋予了孙悟空所没有的诸如求财、求仕、求子、求福等诸多功能,这些其实都是人们对神灵信仰的功利性表现,其结果则是暗合了人们信仰的求善心态,强化了猴神“善”的方面,最终使它转变成为一个无所不能,保佑一方的地方福主。
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  来源:顺昌琼林网
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以下图片来自李秋权先生+ ]/ m4 z/ {( q/ P7 B5 _& o& Q/ I! A
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发表于 2011-11-8 13:53:24 | 显示全部楼层
传说很生动,拍片好材料。
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 楼主| 发表于 2011-11-8 13:57:45 | 显示全部楼层
呵呵     挺一尊大圣拍吗?
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发表于 2011-11-8 14:24:22 | 显示全部楼层
有条件都可以。
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发表于 2011-11-8 21:49:30 | 显示全部楼层
猴哥 猴哥 真了不得~ 拜拜
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发表于 2011-11-8 23:02:32 | 显示全部楼层
这相片是顺昌宝山齐天大圣墓。。。。。。墓是边上还有一个寺好像是建于元代。。。。
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发表于 2011-11-9 12:24:16 | 显示全部楼层
齐天大圣又通天大圣
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 楼主| 发表于 2011-11-9 12:44:37 | 显示全部楼层
我是金峰人 发表于 2011-11-9 12:24
$ y& f. C8 n. g, [, Y齐天大圣又通天大圣
0 o9 g: ~. {' U2 F. s" H
不一样好不好   通天是通天   
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发表于 2012-2-20 12:42:22 | 显示全部楼层
{:soso__7445228473960198232%20style=_3:}
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发表于 2012-6-30 12:12:31 | 显示全部楼层
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